"Tidak bisa diungkapkan dengan kata-kata", sekali waktu kita mungkin pernah mendengarnya atau bahkan kita sendiri pun pernah mengatakan ungkapan seperti itu. Sebab ikhwalnya adalah seringkali kita tidak bisa merumuskannya dengan pasti setiap perasaan yang berkecamuk dalam benak begitu juga dengan setiap peristiwa yang datang menghampiri kita. Sebuah puisi dengan demikian menjadi semacam jembatan untuk menyiasati ketidakmampuan kita merumuskan hal yang terlihat remeh-temeh itu untuk bisa diungkapkan dengan kata-kata.

Permalink

Ku: Candra T. Munawar

1

Carita pondok (carpon) "Nin" yasana Hermawan Aksan mimiti dimuat dina majalah Manglé No. 1895, carpon nu kungsi meunang kasinugrahan jadi Carpon Pinilih Manglé ieu téh laju disabukukeun dina buku Kanagan: Kumpulan Carpon Pinilih Manglé Hadiah Uu Rukmana (2003) babarengan jeung sawatara carpon lianna nu ogé sarua meunang kasinugrahan. Pikeun kapentingan ieu tulisan, sumber data nu digunakeun dumasar kana carpon "Nin" nu dimuat dina éta buku téa.

Dina carpon "Nin" nu jadi puseur lalakonna nya éta tokoh Nin jeung "Kuring" (Akang), "Kuring" jeung Nin teh minangka salaki-pamajikan nu salila tujuh taun bobogohan nepi ka jadi ngarangkepna taya pisan halangan-harungan dina enggoning maheut-manteungkeun tali asih di antara maranéhanana, éstuning lulus banglus siga naék mobil di jalan tol. Kari-kari ayeuna, basa parahu rumah tangga di antara maranéhna geus ngangkleung asup bulan kaopat turta Nin téh remen utah-utahan alatan geus ngandeg, Nin boga paménta nu ceuk anggapan "Kuring" mah teu ka tepi ku akal sanajan éta téh perbawa orok nu keur dikandung: Nin hayangeun "Kuring" boga kabogoh deui, Nin hayang ngarasakeun kumaha rasana dipangnyéléwérkeun ku nu jadi salakina, hayang ngasaan kumaha rasana timburu. Tungtungna "Kuring" téh éléh déét, paménta Nin nu teu ilahar siga kitu téh antukna ditedunan ogé bakating ku nyaah ka nu jadi pamajikan jeung ka si utun-inji nu keur dikandung.

2

Juru  sawang (sudut pandang),  point of view  mangrupa cara atawa sawangan nu digunakeun ku pangarang minangka cukang pikeun ngébréhkeun tokoh, tindakan, latar jeung sawatara peristiwa nu ngawangun carita dina hiji karya fiksi ka nu maca (Abrams dina Burhan Nurgiyantoro, 2002:248).

Aya sawatara istilah nu sarua hartina atawa sed saeutik beda hartina jeung istilah juru sawang (sudut pandang). Dihandap dipérélékeun sababaraha istilah nu aya pakuat-pakaitna jeung istilah juru sawang (sudut pandang) ti sawatara ahli sastra. Juru sawang (sudut pandang) sigana bisa disaruakeun hartina, samalah leuwih ngécéskeun, jeung istilah pusat pengisahan, focus of narration (Stevick dina Nurgiyantoro, 2002: 248-249). Genette (dina Nurgiyantoro, 2002:249} méré istilah pokalisasi (fokalisasi), focalitation, nu leuwih deukeut pakaitna jeung pengisahan. Pouillon jeung Todorov (dina Nurgiyantoro, 2002:249) ngagunakeun istilah visi, vission nu dibédakeun kana tilu wanda: vission from behind, vission with jeung vission from without, nu tiluanana bisa dihartikeun panyatur (narator) leuwih nyaho tibatan tokoh, panyatur (narator) sarua nyahona jeung tokoh, jeung panyatur (narator) kurang nyaho tibatan tokoh. Lubbock (dina Nurgiyantoro, 2002:249) maké istilah juru sawang (sudut pundang), point of view, ari Blin (dina Nurgiyantoro, 2002:249) maké istilah field. Boh juru sawangna Lubbock boh field-na Blin duanana sarua hartina jeung vission with-na Pouillon jeung Todorov (Nurgiyantoro, 2002:249}.

Juru sawang dina karya fiksi masualkeun: saha nu nyaritakeun, atawa ti lebah mana (saha) peristiwa jeung tindakan éta teh diténjo (Nurgiyantoro, 2002:246). Juru sawang ku manéh dina gurat badagna mah dibédakeun kana dua jinis: jalma kahiji (persona pertama}, first-person, gaya "kuring", jeung jalma katilu (persona ketiga) third-person, gaya "manéhna" (Nurgiyantoro, 2002:249).

Dina milih jinis jalma (persona) nu digunakeun, di sagédéngeun mangaruhan kana mangkakna carita jeung masalah nu dicaritakeun, ogé bakal mangaruhan kana kabébasan jeung katanwatesanan, kaseukeutan, katalitian, jeung ka-objektif-an kana naon waé nu dicaritakeun (Nurgiyantoro, 246-247). Leuwih jauh Nurgiyantoro (2002:246) nandeskeun yén ku urang dina milihna salah sahiji jinis juru sawang bakal aya pangaruhna kana réngkolna éta carita. Mun seug nu ngarang hayang nyaritakeun sawatara peristiwa fisik, aksi, nu sipatna di luar jeung bisa katénjo, tapi ogé hayang nyaritakeun lelembutan nu mangrupa réngkolna pikiran jeung rarasaan, sawatara tokoh sakaligus dina hiji novel, ngeunaan éta sigana bakal leuwih cocog mun maké juru sawang jalma katilu, hususna nu sipatna maha tahu. Sabalikna, mun nu ngarang hayang ngagambarkeun sisi kahirupan lelembutan manusa nu pangjerona jeung pangrusiahna, ngeunaan ieu sigana bakal leuwih neunggeul mun ngagunakeun juru sawang jalma kahiji. Tapi, minangka konsékuénsina, ku sabab si "kuring" téh jadi palaku sakaligus ngan saukur pengamat kejadian jeung jalma séjén di luareun manéhna, pangarang bakal pamohalan mun seug ngagambarkeun peristiwa batin tokoh séjén salian ti si "kuring" (Nurgiyantoro, 2002:251-252). Reaksi afektif nu maca kana hiji karya fiksi ogé dina enas-enasna mah bakal kapangaruhan ku wangun juru sawang (Nurgiyantoro, 2002:246).

Juru sawang minangka salah sahiji élémén dina karya sastra, sakumaha parokna jeung élémén-élémén séjén, moal leupas tina nu ngaranna penyimpangan jeung pembaharuan. Penyimpangan (nu moal pamohalan miboga harti: pembaharuan) dina juru sawang bisa ditilik tina jihat pasualan jalma kahiji atawa katilu. Di sagédéngeun éta, ogé bisa disalisik tina saha tokoh "manehna" atawa "kuring" téh, saha nu nyaritakeunana, naha budak, jalma sawawa, urang kampung nu teu nyaho nanaon, manusa modéren, politikus, budak sakola, alawa nu séjénna (Nurgiyantoro, 2002:252-253). Leuwih jauh Nurgiyantoro (2002:254) nandeskeun ku naon pangna nu ngarang kalahka milih juru sawang maké tokoh nu teu ilahar? Ngeunaan éta, di sagédéngeun néangan épék husus, pangarang ogé hayang nénjo jeung ngawakcakeun hiji hal tina diménsi nu béda, diménsi nu teu pamohalan tacan dibaladah ku nu séjén.

3

Nurgiyantoro dina buku Teori Pengkjian Fiksi (2002) dina ngabéda-bédakeunana juru sawang dumasar kana bébédaan nu geus ilahar dipaké ku nu séjén, nya éta wangun jalma tokoh (persona tokoh) carita: jalma katilu (persona katilu) jeung jalma kahiji ( persona pertama).

Pengisahan  carita nu ngagunakeun juru sawang jalma katilu, wanda "manéhna", panyatur nya éta hiji jalma nu aya di luareun carita nu mintonkeun tokoh-tokoh carita kalawan nyebut ngaran, atawa kata ganti-na, manéhna, anjeunna, maranéhanana.

Juru sawang "manehna" bisa dibédakeun kana dua jinis dumasar undak kabébasan jeung kaiketna pangarang kana pakeun caritana. Di hiji pihak pangarang, panyatur bisa bébas nyaritakeun sagala rupa nu aya hubunganana jeung tokoh "manéhna", jadi miboga sipat maha tahu (sagala nyaho), di pihak séjén manéhna kaiket, kawatesanan kanyaho ka tokoh "manéhna" nu dicaritakeunana téa, jadi miboga sipat kawates, ngan saukur pengamat wungkul.

Dina juru sawang jalma katilu sagala nyaho, ceuk Abrams (Nurgiyantoro, 2002:258) mah, manéhna sagala nyaho ngeunaan tokoh, peristiwa, jeung tindakan, ngawengku motipasi nu ngalantarankeunana. Manéhna laluasa bagerak jeung nyaritakeun naon waé dina kurung waktu jeung tempat carita, pipindahan tina tokoh "manéhna" nu hiji ka "manehna" nu séjén, nyaritakeun atawa sabalikna nyumputkeun ucapan jeung tindakan tokoh, samalah nu ngan mangrupa pikiran, rarasaan, sawangan, jeung motipasi tokoh kalawan jéntré sakumaha ucapan jeung tindakan nu nyata.

Ari juru sawang "manéhan" kawates, ceuk Stanton (Nurgiyantoro, 2002:259) mah, sakumaha ilaharna dina "manéhna" sagala nyaho, pangarang ngagambarkeun naon waé nu diténjo, didéngé, kalaman, dipikir jeuug dirasakeun ku tokoh carita, ngan kawatesanan wungkul ku hiji tokoh, atawa ceuk Abrams (Nurgiyantoro, 2002:259) man kawatesanan dina jumlah nu kawates pisan.

Ayeuna, kumaha ari juru sawang jalma kahiji: "kuririg"? Dina pengisahan carita nu ngagunakeun juru sawang jalma kahiji, first-person point of view, "kuring", jadi: wanda "kuring", panyatur nya éta hiji jalma nu milu ancrub dina carita. Manéhna nya éta si "kuring" tokoh nu ngadongéng, ngadongéngkeun kesadaran manehna ku anjeun, self-consciousness, ngadongéngkeun peristiwa jeung tindakan, nu kanyahoan, katénjo, kadéngé, kaalaman, jeung nu karasa, sarta polahna ka jalma (tokoh) séjén ka nu maca.

Juru sawang jalma kahiji bisa dibédakeun kana dua jinis dumasar kana peran jeung kedudukan si "kuring" dina carita. Si "kuring" bisa waé jadi nu boga lalakon (peran utama), jadi tokoh utama protagonis, atawa bisa waé ngan saukur jadi peran tambahan, jadi tokoh tambahan protagonis, atawa ngan saukur jadi saksi.

Dina juru sawang jalma kahiji "kuring" nu boga lalakon (tokoh utama), si "kuring" ngadongéngkeun ngeunaan naon waé peristiwa jeung paripolah nu kaalaman, boh nu sipatna lelembutan, dina jero diri ku manéh, atawa ogé pisik, hubunganana jeung sagala rupa nu aya di luareunana.

Ari dina juru sawang jalma kahiji "kuring" tokoh tambahan, tokoh "kuring" ngajanggélék pikeun mawakeun carita ka nu maca, ari tokoh carita nu didongéngkeun éta téh laju "dilurjeunkeun" pikeun ngadongéngkeun manéh sagala rupa pangalamanana. Tokoh carita nu dilurjeunkeun ngadongéng manéh éta pisan nu engkéna bakal jadi nu boga lalakon (tokoh utama), sabab manéhna pisan nu leuwih réa ngajanggélék, mawakeun naon waé peristiwa, tindakan, jeung aya hubungan jeung tokoh-tokoh séjén. Sanggeus carita nu boga lalakon (tokoh utama) lekasan, si "kuring" tambahan ngajanggélék deui, nya manéhna pisan nu ayeuna ngadongéng.

4

Carpon "Nin" yasana Hermawan Aksan dina lebah juru sawang (sudut pandang) maké juru sawang jalma kahiji (persona pertama) "kuring" nu boga lalakon (tokoh utama). Ngeunaan kacindekan éta, aya sawatara panginditan nu bisa dipaké dadasar dina nangtukeunana. Salah sahijina nya éta dipakéna kecap "kuring" dina téks nu lain mangrupa dialog, tapi basa lancaran. Di handap dicutat saalinea nu némbongkeun dipakéna kecap "kuring".

"Tujuh taun bobogohan téh, ti saprak sakola kénéh. Tuluy kawin basa geus pada-pada sarjana, tur kuring geus boga gawé nu merenah. Nin mah tara réa nyarita, tapi karasa kasatiaanana dina mangsa tujuh taun bobogohan téh. Peuting kahiji kuring haréwos [sic!]: Nin geulis pisan jiga Rara Ireng putri Basudéwa téa. Manéhna ukur imut bari merebey cipanon." (Kanagan, 2003:426. Citak kandel ti nu nulis).

Pikeun nangtukeun naha juru sawang jalma kahiji dina carpon "Nin" téh kaasup juru sawang jalma kahiji nu boga lalakon (tokoh utama) atawa juru sawang jalma kahiji tokoh tambahan, dina lebah dieu sigana leuwih payus mun nilik deui kana téorina Burhan Nurgiyantoro (2002:263): Dina juru sawang jalma kahiji "kuring" nu boga lalakon (tokoh utama), si "kuring" ngadongéngkeun ngeunaan naon waé peristiwa jeung paripolah nu kaalaman, boh nu sipatna lelembutan, dina jero diri ku manéh, atawa ogé pisik, hubunganana jeung sagala rupa nu aya di luareunana.

Dina teori di luhur aya nu perlu digurat kandel minangka cecekelan pikeun nangtukeunana, nya eta si "kuring" ngadongéngkeun peristiwa jeung paripolah nu kaalaman, boh nu sipatna lelembutan atawa ogé pisik. Di handap dicutat sawatara teks nu némbongkeun peristiwa jeung paripolah nu sipatna boh lelembutan atawa ogé pisik nu kaalaman ku tokoh "kuring".

"Ah, saha nu nyaho lain keur nyiram ieu mah, tapi aya pihak séjén nu mangaruhan, anu keur ngarékayasa, upamana baé tujuanana ngajegal karir kuring di kantor." (Kanagan, 2003:426-427).

Dina teks di luhur ngagambarkeun peristiwa jeung paripolah nu lumangsung dina lelembutan ngeunaan kacangcaya tokoh "kuring" kana paménta Nin nu teu ilahar.

"Keukeupan beuli [sic!] geugeut. Leungeun ngusapan tonggongna. Biwir ngusapan biwirna.

Ngan karasa tiis kawas kuéh tina kulkas.

Béda pisan jeung biwir Lis nu kawas kuéh donat anyar diangkat." (Kanagan, 2003:431).

Dina téks nu dicutat di luhur lumangsungna peristiwa jeung paripolah kalawan nu sipatna pisik, kumaha tokoh "kuring" ngarerema Nin nu tutas ceurik alatan muncunghulna rasa timburu jeung cangcaya kana nu dipigawé ku tokoh "kuring".

* Minangka tugas mata kuliah Telaah Prosa Sunda sawatara taun ka tukang.

Permalink

Oleh: Candra T. Munawar

Nenden Lilis A

Kerikil

akhirnya, tinggal kerikil di hatiku (1)
dan rasa linu jari-jari yang dicongkel kukunya (2)
bertahun mengingatmu, hanya mengundang (3)
kesedihan seseorang yang menimba air (4)
di sumur kering yang tua (5)
di hening malam derit katrolnya kian terasa (6)

tapi masih juga kakakanmu menggemaung (7)
menepikan angin (8)
lalu lama berhuni di gelap dadaku (9)
memperdengarkan kepuasan seseorang (10)
yang mengulur dan menarik tali (11)
pada tangan yang tak kau sempatkan meraihnya (12)

ada sereset bambu di ulu tenggorokan (13)
yang ingin kuteriakkan agar kau dengar (14)
sebelum lebih dalam menggoresi pita suaraku (15)
dan membuatnya berdarah (16)

1999

(Gelak Esai & Ombak Sajak Anno 2001: 2001)

Membaca Nenden dalam sajaknya "Kerikil", sekali lagi tentang cinta. Memang bukanlah sesuatu yang baru, semacam mengunyah ulang tema serupa yang pernah dikerjakan orang sebelumnya. Masing begitu, pencapaian estetik orang perorang jelas tidak sama, dengan sendirinya gaya pengucapan dan cara menyikapinya pun berbeda pula. Sebutlah contoh Chairil dalam "Senja di Pelabuhan Kecil" akan berbeda dengan "Hanya Satu"-nya Amir Hamzah, walaupun masing keduanya mengusung tema yang sama. Justru hal demikianlah yang telah memperkaya khazanah perpuisian di Indonesia. Sedang ikhwalnya "Kerikil", lewat tulisan ini akan dicoba merebut makna sajak darinya. Dengan keyakinan sajak yang ditampilkan merupakan sajak yang baik, yaitu sebuah bangunan bahasa yang utuh dan otonom.

Kesan pertama didapati adanya nada ketak-enakan lewat ungkapan semisal kerikil di hatiku (1), jari-jari yang dicongkel kukunya (2), menimba air di sumur kering yang tua (4 – 5), dan sereset bambu di ulu tenggorokan (13); yang kesemuanya itu menyarankan sebuah citraan penderitaan yang menyakitkan. Hal apa yang menjadi penyebabnya dapat diketahui lewat kata kuci, bertahun mengingatmu (3). Sebuah kata yang sederhana sekaligus dewasa untuk menyiratkan perasaan cinta pada kau-lirik. Walaupun sama sekali tak ditemukan kata cinta dalam sajak ini—seakan-akan sesuatu yang tabu bagi Nenden, segera kita tahu bahwa kata mengingatmu adalah nama lain dari cinta. Biasanya kalau ada cinta, pasti ada rindu. Dan dari rindu itu bentuk nyatanya adalah mengingat. Lantas yang menjadi pertanyaan adalah, cinta sejenis apakah yang melahirkan penderitaan dan menyakitkan itu?

Diawali pada bait pertama dengan kata akhirnya (1), sebuah kesimpulan dari bertahun mengingatmu (3) yang hanya melahirkan kesedihan seseorang (4) dan rasa linu jari-jari yang dicongkel kukunya (2) sebelum pada akhirnya tinggal kerikil di hatiku (1). Dalam bahasa lain, Si aku-lirik sampai pada kesadaran bahwa cintanya akan kau-lirik hanya menyisakan beban derita yang menyakitkan. Jelas di sini nampak adanya citraan kesia-siaan. Namun kesia-siaan itu tak membuat cintanya aku-lirik menjadi hilang, hal ini bisa terlihat dari kata bertahun dalam bertahun mengingatmu (3) yang bukan bertahun-tahun. Kata bertahun seperti menandakan sebuah kepastian akan keabadian cinta, walaupun pada kenyataan sesakit apapun. Berbeda dengan bertahun-tahun yang cintanya hanya sampai sebatas pada waktu itu saja, saat menyadari akan kesia-siaan. Hal ini dipertegas lagi pada bait yang kedua. Di sana adanya negasi dari citraan pada bait pertama, tapi masih...menggemaung (7) perasaan cinta pada kau-lirik. Kesadaran akan kesia-siaan itu masih menyimpan cinta yang menjelma jadi kesadaran untuk membenci. Karena aku-lirik beranggapan bahwa cinta yang masih ada dari kesadaran akan kesia-siaan, hanya memperdengarkan kepuasan seseorang (10) saja yang mengulur dan menarik tali (11) cinta aku-lirik. Tentunya seseorang itu adalah kau-lirik.

Dari bait pertama dan yang kedua, nampak dan jelas di sana adanya tanggapan aku-lirik akan cintanya pada kau-lirik. Bait pertama melukiskan kesan aku-lirik, sedangkan bait kedua melukiskan kesan kau-lirik dari sudut pandang aku-lirik. Sedangkan yang dilukiskan adalah perasaan cinta. Dapat dirasa kesannya aku-lirik pada perasaan cinta hanya mendatangkan kesedihan seseorang(4), sedangkan kesan kau-lirik dari sudut pandang aku-lirik sebaliknya mendatangkan kepuasan seseorang (10). Dengan hal ini, semakin menggenapkan saja beban derita dari cinta yang harus ditanggung oleh aku-lirik. Mungkin dari sanalah pada bait yang ketiga tertulis ada sereset bambu di ulu tenggorokan (13) yang sejatinya harus diungkapkan sebelum lebih dalam menggoresi pita suaraku (15). Bila dianalogikan, deskripsinya sebagai berikut: Karena tak kuat menahan beban derita dari cinta akan kau-lirik, ada keinginan sekaligus harapan yang ingin kuteriakkan agar kau dengar (14) akan beban derita yang dipikul. Ditakutkan karena lamanya memendam rasa cinta yang melahirkan penderitaan itu, sampai kapan pun tak ada keberanian untuk mengungkapkannya.

Dengan adanya bait ketiga menjadi teranglah akan keseluruhan isi sajak yang dibangun oleh penulisnya, yaitu: Aku-lirik mempunyai rasa cinta pada kau-lirik, namun sayang tak pernah diungkapkan. Makin lama dipendam semakin membuat dia menderita, karena kau-lirik tak pernah tahu akan cintanya. Sampailah pada keberanian aku-lirik untuk mengungkapkan rasa cintanya itu pada kau-lirik. Satu hal yang masih mengganjal, masalah status gender persona aku dan kau-lirik. Interpretasi saya atas sajak ini, aku-lirik maupun kau-lirik bisa dari gender apapun. Karena di dalam sajak itu tak ada sign yang menyiratkan pembedaan status gender. Kita tidak bisa menerima bahwa aku-lirik dari jenis perempuan dan kau-lirik dari jenis laki-laki, hanya karena penulis sajaknya dari kaum perempuan. Ataupun karena ada anggapan umum bahwa yang biasanya tak berani mengungkapkan cinta secara erbal adalah dari kaum perempuan. Bila pun anggapan umum itu benar, maka di sini adanya tendens pengarang untuk kaum perempuan. Yaitu, katakanlah cinta bila kau cinta. Jangan pernah dipendam bila kau tak ingin menderita karena cinta. Yang jelas siapa pun orangnya, apa pun bentuknya, di mana pun tempatnya, dan kapan pun waktunya, sekali lagi tentang cinta katakan cinta. Itu saja.

2003

Pernah dimuat di buletin SeKS No. 10/1/Maret 2003

Permalink

Oleh: Candra T. Munawar

Seperti juga seni pada umumnya, sastra, khususnya sajak mempunyai dwi-kualitas di dalamnya. Kualitas objek seni dan kualitas medium seni. Kualitas objek seni merupakan kualitas yang dirasakan pada saat berhadapan dengan sebuah objek. Sedangkan kualitas medium seni merupakan kualitas yang diwujudkan lewat medium yang digunakan.

Berhubungan dengan sajak, dwi-kualitas tersebut bisa dipakai sebagai standar seni di dalam sajak. Karena pada dasarnya yang dinamakan seni harus terkandung di dalamnya dwi-kualitas tersebut. Sebagai bahasan lebih lanjut, di bawah ini akan diuraikan mengenai seni di dalam sajak yang dilihat dari dwi-kualitas yang dikandungnya.

Pertama, kualitas objek seni dalam sajak. Sebagaimana yang kita ketahui, objek yang akan kita angkat dalam sajak haruslah pertamanya memberikan stimulus buat kita. Sesudahnya tinggal bagaimana kita menerima stimulus tersebut akan dituangkan dalam sajak.

Mengenai stimulus yang kita dapati dari sebuah objek, haruslah diingat bahwa stimulus yang kita dapati seyogyanya benar-benar bukan sembarang stimulus. Artinya stimulus tersebut mampu berbicara bukan hanya sekadar apa yang nampak dalam objek, akan tetapi lebih dari itu.

Sebagai ilustrasi di atas, diberikan contoh sebagai berikut. Seorang penyair dihadapkan pada sebuah objek, katakanlah ditolak cinta oleh pasangannya. Bila si penyair hanya berbicara mengenai ratapannya saja, sudah pasti kualitas rasa yang diderita dari objek itu tidak bisa dirasakan oleh khalayak ramai sebagaimana si penyair itu merasakannya. Bahkan mungkin apa yang dibicarakannya terkesan sentimentil. Tetapi lain ceritanya apabila si penyair itu bisa mengungkapkan kualitas rasa yang diderita dari objek itu pada khalayak ramai. Sebagai jalannya ia harus mewujudkannya dalam kualitas rasa universal manusia pada umumnya. Dengan kata lain, ia harus menaklukan, menguasai banjir kualitas perasaannya sehingga dapat dirasakan oleh orang lain yang tidak megalami apa yang dialaminya.

Kedua, kualitas medium seni dalam sajak. Sudah menjadi rahasia umum bahwa sajak memakai bahasa sebagai medium penuangan seninya. Bahasa yang digunakan dalam sajak pastilah berbeda dengan bahasa surat utang-piutang, berita dalam koran, atau apapun yang lainnya selain sajak. Seorang penyair diharuskan menguasai bahasa dalam sajaknya. Bahasa yang sesajak-sajaknya. Dengan kata lain, mampu mengenal karakteristik bahasa dalam sajak yang notabene membedakan dari bahasa-bahasa yang lainnya.

Sekarang yang menjadi pertanyaan, bagaimana kualitas yang dirasakan pada objek mampu diwujudkan melalui kualitas medium seninya? Karena menurut Jakob Sumardjo dalam bukunya Filsafat Seni, sebuah karya seni baru bisa dikatakan berhasil apabila mampu menawarkan kualitas objek seni melalui kualitas medium seni. Sedangkan kita tahu sajak adalah seni juga. Sebagai jawabannya, menurut hemat penulis, kualitas yang dirasakan haruslah bisa semaksimal mungkin ditaklukkan dalam medium yang digunakan atau dipilihnya—dalam hal sajak tentunya bahasa sebagai mediumnya. Penaklukan inilah yang biasa disebut sebagai pengkomunikasian Toltstoy, objektifikasi Santayana, Simbolisasi Langer dan perwujudan Bosanquet.

Sebagai penutup, baiklah kiranya dikutip pesan bijak dari penyair Sutardji Calzoum Bachri dalam bukunya Gelak Essai dan Ombak Sajak, "Sajak yang mengandung pesan sebesar apa pun, jika ia tidak menghiraukan cara pengucapannya, takkan kunjung dianggap sajak yang berhasil. Ibarat perempuan dengan kandungan besar namun tak kunjung melahirkan."

Pernah dimuat di Buletin SeKS Edisi 5/Oktober 2002

Permalink

Permalink